Durante un siglo y medio, el mormonismo ha sido una paradoja en la historia del oeste estadounidense: apasionadamente debatido entre seguidores y detractores de la iglesia, injustamente ignorado por académicos profesionales que no están seguros de qué hacer con la religión que fundó José Smith en 1830 o las comunidades creadas por lo que las mismas escrituras mormonas describen como un “pueblo peculiar”.
[Pero desde la candidatura de Mitt Romney en 2012] se oye hablar de una “primavera mormona”: gracias a un creciente grupo de jóvenes eruditos del movimiento SUD, éste disfruta de su propio turno bajo el sol, y no solo en las páginas de opinión de la nación. Los libros relacionados con la historia mormona están apareciendo en los catálogos de las editoriales académicas más importantes, mientras que las universidades seculares están agregando cursos, becas de posgrado y cátedras.
“La gente está viendo en este momento que el mormonismo es un gran laboratorio para estudiar todo tipo de preguntas sobre la religión y el mundo moderno”, dijo Patrick Mason, presidente de estudios mormones de la Claremont Graduate University en California, que hace cuatro años se convirtió en la primera universidad fuera de Utah para establecer un programa sobre el tema.
Los recientes estudios académicos en boga muestran cómo la hostilidad hacia la iglesia ayudó a moldear la identidad nacional.
Los Santos de los Últimos Días —como la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días prefiere que se llame a sus miembros—, también están apareciendo en relatos históricos más amplios que anteriormente podrían haberlos dejado fuera.
“Los mormones han sido vistos como valores atípicos, como rarezas, como extraños, como personas que no parecen encajar en la narrativa estadounidense”, dijo Laurel Thatcher Ulrich, profesora de historia en la Universidad de Harvard que está trabajando en un libro sobre mujeres mormonas. “Pero terminan iluminando algunos de los temas más importantes de nuestra historia nacional”.
La Sra. Ulrich señaló Imperios, naciones y familias, de Anne F. Hyde (University of Nebraska Press), ganadora del prestigioso premio Bancroft de este año, que coloca a los mormones junto a los mexicanos y los indios americanos en el punto de vista de su familia sobre la resistencia a la expansión hacia el oeste del poder federal. Otros mencionan Mormon Menace: Violence and Anti-Mormonism in the Postbellum South, de Mason, publicado el año pasado por Oxford University Press, o A Peculiar People de J. Spencer Fluhman: El anti-mormonismo y la creación de la religión en el siglo XIX en Estados Unidos, publicado este otoño por University of North Carolina Press, que analiza cómo la hostilidad hacia la iglesia ayudó a moldear la identidad nacional.
Y cada vez más, los estudios mormones no se tratan solo de historia. La reunión anual de la Asociación de Historia Mormona, celebrada en Calgary, Alberta, durante el fin de semana (julio de 2012), contó con presentaciones de académicos capacitados en sociología, filosofía y estudios de género, así como muchos académicos aficionados, que durante mucho tiempo han desempeñado un papel importante en el campo, a menudo a riesgo de su propia posición dentro de la iglesia.
El desarrollo de los estudios mormones en algunos aspectos refleja el estudio académico de otros grupos minoritarios, que por lo general ha comenzado con la creación de un relato básico de su historia y luego avanzó hacia enfoques teóricos que ponen la subcultura en conversación con el panorama general.
La última investigación se basa en la llamada historia del Nuevo Mormón, iniciada por primera vez en las décadas de 1960 y 1970, que tenía como objetivo avanzar en un campo dominado durante mucho tiempo por apologistas y desacreditadores al enfocarse desapasionadamente en los hechos.
“Había cierta seguridad en el estudio de la historia, ya que se podían estudiar solo los hechos”, dijo Taylor Petrey, profesora adjunta de religión en Kalamazoo College y autora de un artículo reciente muy discutido, “Hacia una teología mormona post-heterosexual”, publicado en Dialogue, una revista mormona independiente.
“Hoy —dijo—, la gente está mucho más interesada en interpretar la historia”.
El auge de los estudios mormones, dicen muchos, también representa un alivio del frío intelectual que descendió en la década de 1980, cuando la iglesia reprimió el acceso a sus archivos y varios académicos se vieron obligados a abandonar la Universidad Brigham Young, una propiedad de la iglesia, o incluso fueron excomulgados.
El departamento de historia de la iglesia, que administra los archivos, ha contratado a un número cada vez mayor de posgraduados y ha comenzado a publicar una edición académica de los artículos de José Smith, que se prevé que tenga más de 20 volúmenes.
“Todos estos son signos de una nueva apertura”, dijo Matthew Bowman, profesor asistente de religión en Hampden-Sydney College en Virginia y autor de The Mormon People, publicado por Random House. La iglesia, dijo, “está presionando por la distensión con los historiadores”.
Más no-mormones también están entrando en el campo, que cumple una “importante función de legitimación”, dijo Bowman. Entre ellos se encuentra John G. Turner, autor de Brigham Young: Pioneer Prophet, una biografía del sucesor de José Smith, que fue publicada en septiembre de 2012 por Harvard University Press.
El Sr. Turner, profesor asistente de estudios religiosos en la Universidad George Mason en Fairfax, Va., quien dijo que “fue absorbido por el siglo XIX” mientras investigaba a los mormones y el conservadurismo estadounidense moderno, espera que el libro disguste a algunas personas. En particular, señaló su consideración sostenida de los matrimonios polígamos de Young, su complicidad en varios episodios violentos y otros temas desagradables que los biógrafos anteriores, incluido Leonard J. Arrington, un ex historiador de la iglesia que fue relevado de su cargo en 1982 después de instituir una campaña más política de acceso liberal a los archivos.
“El solo hecho de que Brigham Young maldiga con cierta frecuencia hará que se sientan algunas plumas”, predijo Turner.
Sin embargo, dijo que la iglesia le había otorgado acceso sin restricciones a los documentos de Young, junto con casi todos los demás documentos que solicitó. “Creo que en general están bastante abiertos a trabajar con académicos externos que no se presentan con un hacha para trabajar”, dijo.
Turner también citó la creciente disposición de la iglesia a reconocer cuestionamientos incómodos sobre sus fundadores. Señaló la introducción del segundo volumen de los diarios de Smith, que señalaba que algunas de sus más de 30 esposas ya estaban casadas legalmente con otros hombres, hecho que ha generado una industria artesanal de investigación, así como un panel en la conferencia. en Calgary.
En 1993, el historiador D. Michael Quinn fue excomulgado después de publicar una investigación que mostraba que la poligamia continuó en secreto entre algunos líderes mormones durante una década y media después de que la iglesia renunciara oficialmente a ella en 1890. Ese hallazgo ahora es ampliamente aceptado por los historiadores, que cada vez son más Es probable que vean el matrimonio plural mormón no como una aberración extraña, sino como parte de una historia más amplia de debate sobre el poder federal, el matrimonio y la ley.
Los historiadores también están mirando cada vez más la práctica desde el punto de vista de las mujeres mormonas, que no eran necesariamente las “madres tristes, aplastadas y poco femeninas de la poligamia” de las que habló Grover Cleveland en su discurso anual de 1885 defendiendo los esfuerzos federales para acabar con la práctica.
Para su próximo libro, Ulrich, quien ganó el premio Pulitzer de 1991 por “Un cuento de partera”, está usando diarios, cartas y otros registros para analizar la relación entre el matrimonio plural y el movimiento por los derechos de las mujeres del siglo XIX. Utah, en 1870, se convirtió en el segundo estado o territorio en dar el voto a las mujeres, un derecho que fue eliminado en 1887 por la legislación federal contra la poligamia.
“Algunos historiadores dicen, ‘Oh, la votación fue solo una táctica publicitaria de los patriarcas’”, dijo Ulrich. “Pero es parte de una historia muy compleja sobre la organización de mujeres que se remonta al comienzo de la iglesia”.
Otros académicos están explorando las dimensiones religiosas del matrimonio plural. En una conferencia ampliamente conocida de 2009, Kathleen Flake, profesora asociada de historia religiosa en la Universidad de Vanderbilt, argumentó que el matrimonio plural mormón del siglo XIX, aunque ciertamente no es una experiencia feliz para todas las mujeres, era parte de un sistema ritual más amplio que transmitía una reciprocidad “Autoridad sacerdotal” sobre hombres y mujeres.
“Claramente, hay patriarcado en esta iglesia”, dijo en una entrevista la Sra. Flake, quien está completando un libro sobre género y autoridad en el mormonismo temprano. “Pero tiene una historia que te tienta a usar también la palabra ‘matriarcado’.”
La Sra. Flake, que es mormona, dijo que el campo necesita más no-mormones, especialmente aquellos que están listos para comprometerse con la sustancia de la fe misma. “Hay algo realmente curioso aquí que te ayuda no solo a entender el mormonismo, sino la religión en sí misma”, dijo. “Tienes todos estos nuevos movimientos religiosos a principios del siglo XIX. Pero 200 años después, ¿quién está en pie? “
La periodista Jennifer Schuessler cubre la vida intelectual y el mundo de las ideas. Este artículo fue publicado originalmente en The New York Times en julio de 2012.